Espiritualidad y Naturaleza en el Pacífico Colombiano

Bogotá, octubre de 2024. Por Mario Espinosa Cobaleda. 

LA CONCEPCIÓN Y LA FUNCIÓN DE LA ESPIRITUALIDAD EN LA RELACIÓN DE LOS HABITANTES DEL PACIFICO COLOMBIANO CON LA NATURALEZA – SABERES Y RECORRIDOS

“No podemos obtener impulsos sociales sino en la medida que recibamos

conocimiento espiritual de la naturaleza que nos rodea... La vida del alma de la

humanidad depende de la espiritualización de nuestro saber de la naturaleza”.

Rudolf Steiner

Una introducción: La exuberancia de la naturaleza y el paisaje del Pacífico colombiano, esa imbricada

confabulación de selvas, manglares, caudalosos ríos, arenas y el inmenso océano, puede dar fe del inmenso vínculo espiritual entre sus pobladores y su territorio. Muchos siglos antes de la llegada de la espada y de la cruz, esta tierra era el paraíso tropical de varios pueblos ancestrales. A ese mágico  espacio donde resuenan los sonidos de coloridos seres vivientes, los vientos y la percusión, llegó también el sincretismo de quienes fueron llevados desde el otro lado del mundo y allí encontraron tierra fértil para ombligarse y venerar a sus deidades. En ese crisol se fundieron costumbres, pensamientos y sentires. 

Geografías sagradas – Geografías profanadas: En medio de un territorio asolado por los conflictos y la desmesurada ambición de expoliadores y saqueadores (1), territorio también fecundo para el surgimiento de economías ilegalizadas, de minería, narcotráfico, grupos armados, explotación indiscriminada de recursos naturales, hay una tenaz resistencia de sus pobladores naturales para conservar sus territorios, sus recursos, su organización, su pensamiento y su tradición. Ahí están los territorios colectivos de los pueblos afrocolombianos y los resguardos de los pueblos indígenas. Tal vez es en estos escenarios en donde se conserva y se materializa su espiritualidad en íntima convergencia con su entorno y la naturaleza (2).

Los científicos han definido el Antropoceno3como esa era actual que estamos atravesando, era que se caracteriza por el conflicto entre la noción de producir para la vida, y producir para el mercado. Las severas consecuencias de este enfrentamiento se reflejan en la ruptura de la coexistencia armónica con la naturaleza. Por este motivo se hace fundamental acercarnos a la médula del pensamiento de quienes, con su sabiduría, desde tiempos inmemoriales han respetado y venerado la generosidad de un planeta donde, supuestamente, debemos caber todos los seres humanos en coexistencia pacífica con las demás especies, algo así como la búsqueda del bien común. Cada uno de nosotros necesita una “área ecológica” para existir, en esa trascendentalidad esa huella debe ir más allá de lo eminentemente práctico y debe erigirse sobre los pilares de la ética, de la espiritualidad. 

De ahí que volteemos la mirada hacia el Pacífico, hacia los habitantes de sus territorios colectivos, para escudriñar los hilos de su conexión ancestral con la Madre Tierra y las maneras en que desde sus sentires han procurado incrementar su calidad de vida y hacerla para sus comunidades, conservando de forma sostenible sus entornos y sus paisajes. Tal vez para los habitantes de las ciudades es muy complejo cuantificar la contribución que los ecosistemas le hacen a la calidad de vida en términos estéticos y espirituales. Esta es una oportunidad para detenernos y reorientar la brújula, frente a la necesidad de establecer nuevos diálogos entre la naturaleza y la cultura, para concebir formas de pensar y de habitar más amigables, más entrañables y más en armonía con las energías superiores del cosmos (3).

Resumiendo: No es intentar “salvar el planeta”, que sobrevivirá hagamos lo que hagamos (4). El propósito común debe ser preservar, y de ser posible, mejorar un modo de vida en coherencia entre lo que pensamos y la forma en que actuamos frente a la vida. Los hábitos y las rutinas cotidianas de las urbes son obstáculos, que solo se superarán cuando entendamos que los riesgos son reales y apremiantes. La mejor forma de avanzar en este propósito es cualificar nuestra relación espiritual con la naturaleza y la Madre Tierra... y de eso sí saben los pueblos ancestrales, a quienes, con frecuencia, -en una actitud prepotente- evitamos entenderlos, reconocer y valorar su pensamiento biocéntrico.

El conocimiento de la naturaleza elaborado por las comunidades negras e indígenas del Pacífico –y de muchas otras regiones del país- contiene elementos políticos y éticos que reflejan formas diferenciadas de ver y entender el mundo (cosmovisiones, 5), que hace que pueda ser contemplado como una alternativa posible al antropocentrismo, y que va más allá de la noción peyorativa que se pueda tener desde el pensamiento occidental, como algo “exótico”, primario o descontextualizado del mundo moderno. 

LA CADENCIA DE LA ESPIRITUALIDAD AFRO.... LA OTRA SELVA POSIBLE... ESA UNIDAD

SAGRADA DE LA VIDA

“Los secretos son unas palabras que aprenden los que saben curar. Ellos tienen sus palabras que van derechas sin extraviarse pa’ ningún lado. Ni una más adelante ni otra más atrás y eso es protección. Es como hacer una oración la misma cosa que como uno está rezando el padre nuestro, el credo”... (6)

“La naturaleza que vemos es solo la representación de seres invisibles que tomaron forma. Todos venimos de un mundo espiritual para tener representación en este mundo”.

Un propósito fundamental de este escrito es contribuir a recabar en lo íntimo de las concepciones espirituales, de los pueblos, pues ellas están ligadas al sentir de la trascendencia, de la relación sobre el sentido de la creación y la razón de ser de la existencia y misión de los seres humanos en su corto periplo por la tierra. Su comprensión es esencial para re(pensar)esta profunda relación entre la sociedad y la naturaleza. 

La espiritualidad del pueblo afrocolombiano trasciende los límites de lo folklórico, de lo exótico, de la mera “fantasía”; podemos decir que son complejas elaboraciones de un pensamiento biosófico, ligado a su concepción del más allá y de la relación cuerpo-alma.

“La concepción espiritual afro concibe el universo como una interacción constante entre seres materiales -naturales y sobrenaturales-, humanos y no humanos, vivos y no vivos que habitan la naturaleza, los cuales encuentran su lugar en la cotidianidad, donde se reproduce todo un sistema de significados sobre los cuales construyen su especial conexión con su ambiente, la selva húmeda tropical, donde se inserta su territorio colectivo, el cual representa su espacio de vida.”

“La tierra... nuestra única madre.... Pertenecemos a ella, todo el suelo es un bien común, es una alegría, una gran fiesta cuyo propósito es unirnos, la sangre de la tierra es el agua, sin agua no hay vida y por el aire viajan nuestros espíritus protectores. La selva es el espíritu, origen y camino que gobierna los territorios del Pacífico; Mantiene el equilibrio entre el mundo físico y el mundo espiritual. Los

animales y las plantas no existen antes que nosotros, sino que conviven en el territorio y en nuestro pensamiento. Tenemos muchos relatos y canciones que cuentan la manera en que conocemos y entendemos el nuestro universo".

Los secretos son invocaciones que reflejan el poder del legado africano en la medida que por medio de

estas invocaciones los afrodescendientes se comunican con sus deidades sin intermediarios.

El vigoroso sentido de la espiritualidad de las comunidades negras está ligado a un conjunto de creencias desde las cuales interpretan el mundo. Para ellas, los seres humanos y la naturaleza forman una unidad en las que están presentes diversas fuerzas sobrenaturales. Ese todo está pleno de energías divinas y humanas que son “cosa de Dios” o “cosa del diablo”, y todo está interrelacionado. La relectura o “refuncionalización” de las dinámicas de los santos es una de las principales características que identifican la espiritualidad y religiosidad de las comunidades negras del litoral Pacífico. La labor evangelizadora de la Iglesia, y el sincretismo de la espiritualidad heredada de los ancestros africanos (7), se puede reflejar en la estructura de jerarquías y corresponsabilidades, (ver gráfica) que se ha interiorizado en la espiritualidad y el fervor de quienes profesan la religión católica, que –aun cuando en tiempos recientes ha surgido la influencia de nuevas iglesias- sigue siendo mayoritaria. La catequización, al mezclarse con la ancestralidad religiosa portada por los primeros grupos de esclavizados tendió un puente de comunicación intercultural entre el cristianismo y las religiones africanas, en la cual emergieron algunos elementos simbólicos que permitieron establecer contacto entre los dos mundos: el africano y el occidental. Hay una simbología recóndita que recubre y colma

de sentido las imágenes sagradas de la iglesia católica. San Francisco de Asís, patrono de los habitantes del Chocó, y quien fuera proclamado por Juan Pablo II como Patrono de la Ecología, por su amor a la naturaleza y a todas las “criaturas” es el referente de ese encuentro y coincidencias entre dos formas de espiritualidad para interactuar con la naturaleza. San Francisco (8) llamaba a los animales, al fuego y al agua, hermanos y hermanas, pues todos ellos provienen de la misma fuente y, por tanto, en cierto sentido, todos son miembros de una familia; pensamiento que está muy identificado con el principio fundamental de la naturaleza de los pueblos afros, en la noción del respeto auténtico y pleno por la integridad de la naturaleza. 

Este encuentro de espiritualidades concibe un mundo conformado por tres niveles: el mundo de lo alto (del cielo o de lo divino); el del centro (terrenal), donde se ubican los seres humanos; y el de lo bajo, de la maldad y de la oscuridad, donde se ubica el infierno, donde van los espíritus condenados, donde habita el demonio. Cada uno de estos mundos cumple con una tarea en particular, pero no se encuentran aislados sino interconectados e interrelacionados entre sí. En la vida cotidiana, en el manejo y las relaciones con la naturaleza, su espiritualidad se refleja en el vínculo que se entrelaza con su territorio de vida, en donde lo sagrado y lo profano, su mundo y otros mundos, forman parte de una integralidad en la que el hombre y la mujer afro se encuentran inmersos en correlación y dependencia con el ambiente y con el mundo de lo divino o sagrado, es decir, una espiritualidad que se constituye en el eje fundamental sobre el cual se entretejen todos los actos de su vida, en el bosque cuando van a cortar madera o a cazar, en la playa del río cuando van a pescar o a trabajar en las minas, en la finca cuando van a sembrar o a cosechar. Cada actividad requiere de un permiso y un ritual, y de un agradecimiento a la Madre Tierra por ofrecer y otorgar los bienes para la vida.

Las relaciones entre la naturaleza, la sociedad y el espíritu (ser), se configuran desde una

perspectiva étnica propia manifestada como sentipensamiento y esencia de vida. Desde esta

perspectiva existe una compleja, pero a la vez estrecha, relación entre la espiritualidad, el

territorio y sus conocimientos, como pueden ser, por ejemplo, sistemas de manejo del

bosque, las explicaciones e interpretaciones de los fenómenos naturales, las prácticas

medicinales, sus fiestas y celebraciones religiosas ligadas a épocas de siembra y cosecha, de

subienda, de recolección...

La importancia que tienen los seres vivos, no como organismos aislados entre sí, sino en

conexiones y relacionamientos complejos y simbólicos, orientan su forma de relacionarse

con la naturaleza. El espíritu de los bosques, el espíritu de las aguas, el espíritu del jaguar, 

son símbolos de una ética de la vida, del cuidado expresado en actitudes, valores y prácticas

respetuosas, responsables que buscan preservar la esencia de la selva húmeda tropical, la

armonía con sus territorios de vida.

“Nuestro planeta es un ser vivo, sensible, es nuestra casa, es un cuerpo celeste que

viaja y vive en el cosmos, que son todas las estrellas que vemos en las noches

despejadas. La tierra es hija del sol y da vueltas a su alrededor. El sol tiene otros hijos

que son los hermanos de la tierra, y allá en ese espacio infinito están las almas de

nuestros ancestros y nuestros dioses, que nos protegen siempre y cuando les

demostremos lealtad y les hagamos ofrendas de agradecimiento”

La espiritualidad Afro de los pueblos del pacífico colombiano, se ha construido desde una

opción de reafirmación cultural y/o respuesta a episodios históricos de sometimiento,

esclavización, adoctrinamiento, evangelización, exclusión y satanización de ritos y rituales

heredados de las culturas africanas y reproducidas en América en condición de esclavitud.

Es un proceso de resistencia para dignificar y resignificarse como identidades propias de

alto valor y representación en los pueblos afro del Pacífico Colombiano.

La tradición oral, donde los poseedores del conocimiento, los dueños de la palabra, generalmente los mayores, en ámbitos rituales como en noches de luna, transmiten sus saberes, con humor e imaginación, los avisos, los secretos o rezos, que son para establecer o asegurar armonía con la naturaleza y controlar las energías humanas y divinas del entorno. Estos saberes son el patrimonio que permite que la esencia de la espiritualidad permanezca, ahí están las huellas de la africanía como parte de los hábitos sumergidos en el subconsciente e inconsciente que fortalecen la identidad, la cohesión y la pertenencia de la colectividad. En las balsadas, las comparsas, los gualíes, las fiestas patronales, las cumbanchas y las chirimías se refleja la identidad y la espiritualidad con carácter de melancólica festividad.

El Código de Régimen Interno de una comunidad negra y su territorio colectivo reafirma la importancia de los espacios físicos y simbólicos de la vida y ancestralidad en el territorio, y respecto a las autoridades tradicionales en el territorio expresa: “Reconocemos, validamos y colectivamente recuperamos los conocimientos ancestrales que en nuestro territorio nos han permitido, con base en nuestros recursos espirituales y ambientales, sanar las enfermedades de nuestros cuerpos y nuestras almas”.

El cumplimiento de las normas está íntimamente ligado con el respeto a la naturaleza, por ejemplo, con el manejo de la tierra para cultivar: “La tierra se calienta, cuando la tierra está cansada tenemos diferentes lotes y los rotamos para el trabajo. Después de un tiempo notamos que la tierra ha construido unas hojarasquitas, que se producen cuando los árboles se van degradando. Entonces es que la tierra se abonó y ya está lista para volver a cosechar”

LA ESPIRITUALIDAD EN LOS PUEBLOS ANCESTRALES INDÍGENAS Y SU INDISOLUBLE

VÍNCULO EN SU RELACIONAMIENTO CON LA NATURALEZA EN SUS TERRITORIOS.

“Desde cuando Pacoré transmitió el conocimiento sobre el manejo y el uso del bosque, aconsejó a su primer alumno Jaibaná yerbatero para que le ayudara a la gente, hiciera el bien y enseñara dicho conocimiento a la gente que tuviera buen corazón y voluntad para servir a su pueblo... Los Embera

aprendieron cosas de los animales, los árboles, las plantas, los cogollos, los animales, tienen muchas funciones y destinos, por ello el espacio donde se desarrolla nuestra espiritualidad y nuestro conocimiento es el territorio, en su articulación permanente con todo lo que hay en él”.

Alberto Achito

En el pensamiento de los pueblos ancestrales todo lo contenido en el universo -tierra, astros, fenómenos atmosféricos, animales, plantas y minerales- tienen un origen común y son parte de una misma familia. No hay línea divisoria entre el hombre y los demás elementos de la naturaleza; sin embargo, estos últimos están sujetos al hombre con la condición de que este cumpla su parte de compromiso: hacerles ofrendas, pedirles permiso y respetar sus derechos. Para los pueblos ancestrales el territorio es la fuente de la vida, lo constituye el espacio de origen de la vida, de la gente, de las plantas, de los animales, el agua, el viento, el día y la noche. Es el espacio vital, parte de su historia y el espacio donde se unen la cultura y el conocimiento.

El “Canto del Jai”

El agua y la tierra son una unidad esencial, el barro es la unidad entre la tierra y el agua. El Jaibaná encarna la condición de pleno equilibrio entre el agua, la selva y el hombre, y a ella debe su poder. De ahí su importancia en la armonización de la espiritualidad con la naturaleza y sus designios en la orientación de los principios que rigen la relación de los pueblos ancestrales con la selva y los ríos. Esa autoridad espiritual es la que puede mantener el orden para el manejo de los territorios, en sus relatos están cifrados los elementos de cohesión y de estructuración del pensamiento, pues, como ejemplo, según sus relatos, “la gran culebra se transforma en arco iris cubriéndose con una corona de plumas de pájaros de colores.”

La espiritualidad de los Jaibanás, hombres de conocimiento, que abarcaba los dominios que llegaban hasta el nivel cósmico, el poder sobre los fenómenos naturales, los animales, la curación de la tierra, actividad propiciatoria de la agricultura, era el soporte principal de un pensamiento del profundo respeto sobre el entorno, pues los Jaibanás “son las almas de los muertos que han encarnado de nuevo en animales de diversa especie”. El Jai es la esencia de las cosas, considerada como algo vital, es el dueño de los espíritus de los animales relacionados con la enfermedad y la muerte, espíritus del aire, el agua y el monte, es la máxima autoridad espiritual y reafirma su papel definitivo en el control y manejo del medio ambiente, en la regulación de los ciclos de cacería y de pesca, en el tamaño de la población humana, para asegurar la continuidad de las especies animales...

Los lugares principales del diario acontecer, selva (tierra) y río, así como el mundo subterráneo y el cielo, aparecen diferenciados y caracterizados, pero el movimiento que los une en su diferencia, los hace parte de una unidad de lo múltiple, como unidad de lo diverso. 

“Si aceptamos que ese territorio es parte nuestra, y nosotros parte de la selva, hay abundancia, salud, fortaleza espiritual. Podemos convivir en armonía entre los dos mundos. La selva alimenta nuestro espíritu, el cuerpo físico y el territorio que habitamos”. Diana Quigua.

Para los grupos los pueblos indígenas del Pacífico los saberes ancestrales (9) constituyen un sistema de prácticas, costumbres, informaciones, usos y tradiciones de vida que determinan su existencia. Su cosmovisión es la fuente principal inspiradora de principios y valores éticos que pueden asegurar prácticas sostenibles y convivencia armónica con la naturaleza.  Los saberes ancestrales ambientales se entienden como un "sistema complejo de conocimiento-práctica-creencia". En el caso de los Eperara K’Inisia waibua (pensamiento grande), es el que lleva a la fusión de todas las fuerzas y energías de la comunidad, la defensa de la vida, de todas las formas de vida, del respeto, Los Embera, Katío, Chamí, Wounaan y Tule han habitado las selvas del Pacífico durante milenios, sus referentes de la espiritualidad, principios y sentires, con seguridad, también están presentes en el alma de otros pueblos, como los Eperara Siapidara, que habitan esta franja selvática del país. Los Emberá son “gente de río” y “gente de montaña”, en los tambos ombligan su espiritualidad como soporte para hacer mención a la vida, a la cultura y a su relación con la naturaleza, a través de todos y cada uno de los elementos que conforman la selva. Existe una asociación fundamental entre la flora y la fauna, desde el pensamiento

mítico, como una forma de entender el funcionamiento de los ecosistemas, y también desde la geografía mítica representada en algunos lugares por la fauna sobrenatural, íntimamente ligada con las especies naturales, aporta elementos importantes para el conocimiento y comprensión de sus territorios como Espacios de Vida.

Aunque su proceso de aculturación no es uniforme, sus habitantes y sus territorios han sido golpeados por la ignominia, el saqueo de los bosques y el abandono, sus elementos culturales han sufrido grandes transformaciones, especialmente en el vestido y aspecto personal, en los rituales, la cosecha y la recolección, en la transmisión del conocimiento médico y botánico, en la autoridad y el rol de los Jaibanás. Aun cuando llegan cambios sustanciales en el gobierno de las territorialidades, como los cabildos, hay un orden preexistente y unos sistemas de regulación propios de los pueblos: Todo cambio es un pacto de permanencia, tiene que identificar lo que va a permanecer, porque, de lo contrario, solo

genera resistencia.

“Si bien el impacto ambiental del nuevo uso que se hace de la selva húmeda en los territorios indígenas, constituye en una verdadera hecatombe, no lo es menos en lo que sucede en el orden social y cultural. A los sistemas de producción que generaban seguridad alimentaria, les sucede el modelo dependiente de mercados externos, al ideal de ordenamiento del territorio desde la propia visión cultural, le sucede la imposición ejercida por actores externos. La colonización y la utilización de los territorios para cultivos ilícitos ha generado un espectro amplio de prácticas ilegales, al igual que la economía extractiva y los agro negocios como el establecimiento de cultivos de palma aceitera. 

La llegada de la religión católica acentuada por la valoración del dios católico como el único, ha limitado la concepción y la función de los Jaibanás al de la condición de curanderos. Este cambio de concepción religiosa también limita el conocimiento y la relación de espiritualidad con el territorio y con el uso y manejo de los recursos naturales. La transformación acelerada del pensamiento indígena sobre su territorio, no ha impedido, sin embargo, que se sostenga aún sobre elementos que la tradición y sus mitos revalúan y evolucionan. Desde tiempos ancestrales hasta el presente, los fundamentos espirituales son orientados por los mayores y líderes religiosos que son hombres o mujeres de edad

avanzada, de buen corazón, que enseñan mediante consejos para vivir en armonía y la práctica de las rogativas, que son rituales con cantos y danzas para librar a las comunidades de males o acciones dañinas en sus territorios.

Es evidente que la valoración del paisaje regional por parte de la sociedad occidental no es compartida plenamente por las culturas afro indígenas y es, principalmente por la noción de espiritualidad, de memoria y herencia que pervive en su pensamiento y en su concepción de territorio colectivo para la vida. Estas apreciaciones ameritan que cada acción que incida en los ecosistemas, deba contemplar necesariamente la espiritualidad de sus pueblos como valor y principio. Alguien me decía que los mapas primero se elaboran en la mente, antes de dibujarlos en el papel. El desarrollo va más allá de la infraestructura, el desarrollo humano implica una revolución del pensamiento (volver la vista atrás, reforestar la ética ambiental) para entender que el futuro debe estar cimentado sobre el cuidado de la casa común, pues como sostuvo el Padre Stephen Rist: “Un “desarrollo orientado al contorno 

exterior, y sin relación con el mundo interior, de tipo espiritual, a fin de cuentas, carece no más de sentido...”

Entre las dos vertientes de pensamiento, la del pueblo negro y los pueblos indígenas existen vasos comunicantes, principios que se superponen y coinciden. Hay axiomas definitorios del pensamiento como pueden ser: “Todo lo que existe en el universo está conectado por un hilo espiritual, la fuerza vital no existiría sin esa conexión con la naturaleza”. 

Coinciden también al expresar que “Todos somos naturaleza, no importan nuestras creencias”. Así, van tejiendo el pensamiento, en el sentido en que disponen del tiempo y la voluntad para sentarse a pensar, pues nuestros cuerpos son simplemente un caparazón material, que sustenta la esencia del espíritu y de la misión a cumplir en el paso por la vida. Siendo así el cuidado de la naturaleza es un acto de amor propio. Todo conocimiento debe reflejarse y aportar a la realización de acciones concretas; en esa

valoración de sentimientos y relaciones, la Paz Total es lograr la armonía y el equilibrio, y

esto implica necesariamente, “entender otras formas de entender”. La espiritualidad en el

relacionamiento con la naturaleza se convierte así en un EJERCICIO DE RESISTENCIA.

“CADA VISIÓN DEL MUNDO QUE SE EXTINGUE, CADA CULTURA QUE DESAPARECE, 

DISMINUYE NUESTRAS PROBABILIDADES DE VIDA” Octavio Paz

1 Ante todo, la desigualdad ambiental es una manifestación contundente de la desigualdad social.

2 En los territorios colectivos, -por lo menos así lo establecen los principios organizativos y culturales- por encima del individuo en el momento de tomar alguna determinación, ejercer alguna actividad productiva o sociocultural, está el bienestar de las comunidades.

3 Época en que los seres humanos, más que las fuerzas naturales, somos la causa principal del cambio

planetario, que amenaza la vida en la tierra. 

4 Romper el círculo de un mundo en que la vida es un simple acto de compra y venta mercantil; la naturaleza no es, no puede ser, no debe ser, mercancía.... Es un derecho humano inter-generacional.

5 Para los escépticos, la tierra es fuerte, y probablemente nada de lo que hagamos tendrá un impacto

importante sobre ella. Oros consideran a nuestro planeta frágil y susceptible de muchos cambios, y hay

quienes creen que el planeta está preparado para reaccionar violenta y súbitamente si se le provoca lo

suficiente... y parece que ya varias veces lo ha hecho.

6 La “cosmovisión", puede ser entendida como las suposiciones básicas sobre la realidad y su significado, así como la naturaleza del conocimiento.

8 Aun cuando han pasado siglos desde su llegada a América, los principios culturales de génesis africana han sido (re)desarrollados y (re)interpretados en el nuevo mundo, en confluencia con conocimientos asimilados en coexistencia con otros grupos sociales (Emberas y colonizadores españoles). 

9 San Francisco de Asís expresa poéticamente su visión de la creación en su “Cántico al Hermano Sol”, escrito en 1226.

10 La denominación de ancestral obedece a su origen y carácter hereditario, sus profundas raíces milenarias, las cuales han sido creadas, transformadas y desarrolladas de manera colectiva por parte de los pobladores, en una relación responsable y respetuosa tanto con el territorio como con la naturaleza circundante, lo cual hace que pertenezca al total de las etnias.

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Agriculturas como biodiversidad para la vida: islas en medio de un mar de un colonialismo químicoPonencia en la COP DiverGente

 He aquí la ponencia de Lilliam Eugenia Gómez Álvarez & Alejandro Henao Salazar en la COP DiverGente, Cali, Colombia, 26 de octubre de 2024

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ARMANDO PALAU ALDANADisertaciones del Crepúsculo ¡En paz o en guerra con la naturaleza!

Armando Palau Aldana, Cali, 23 de septiembre de 2024

La página oficial colombiana de la COP16 dice en su portada: “Al igual que la flor eterna de Inírida, los colombianos hemos aprendido las claves de la resiliencia para alcanzar una paz duradera en los territorios más excluidos del país y en aquellos con mayor riqueza natural. La COP16 no es simplemente una cumbre, es el camino que nos permite movilizarnos a nivel global hacia este propósito común”, los hechos demuestras lo contrario.

Tal como lo advertí en mis Disertaciones, se anunció por las ministras de ambiente y agricultura el reconocimiento de Zonas de Reserva Campesina dentro de Reservas Forestales Nacionales, so pretexto de reconocer el papel del campesinado en la protección de la biodiversidad, para desarrollar una política de agroecología y hacer sistemas de producción y consumo de alimentos, que implica remoción de bosques de reserva.

Los campesinos no se alimentan con la madera de los bosques, por ello la iniciativa ministerial es un atentado contra la biodiversidad y aleve ataque a la naturaleza, en el marco de cambio del gobierno nacional a la política agraria en Colombia reconociendo formalmente las zonas de reservas campesinas dentro de áreas protegidas contra la deforestación, consumando el punible de “Daños en los recursos naturales y ecocidio”.

No se trata de una mera opinión, el Ecocidio está consagrado desde el 2021 en el Código Penal como el punible de destrucción, inutilización, desaparición o causación de impacto ambiental grave o daño a los recursos naturales, siendo pertinente acudir a la Fiscal General para que aborde e inaugure la Unidad Nacional de Fiscalías de Delitos contra los Recursos Naturales y Medio Ambiente, con poquísimos registros judiciales.

De todos modos la Ley 2111 que penaliza la deforestación, contiene patente de corso al tipificarla para quien incumpliendo la normatividad existente tale, queme, corte, arranque o destruya áreas iguales o superiores a una hectárea continua o discontinua de bosque natural, es decir, aquellas deforestaciones menores a 10 mil metros cuadrados están exentas del hecho punible. ¡Así legislan nuestros congresistas!

Una crítica sin propuesta es como un callejón sin salida, por ello debe retomarse la Sentencia SU-288 de agosto de 2022 de la Corte Constitucional, que justipreció que mediante ilegales procesos de prescripción de baldíos se ha facilitado el despojo, la excesiva concentración de la propiedad rural y la apropiación indebida, afectando los derechos de acceso a la tierra del campesinado especialmente mujeres.

La Corte precisó como abrebocas al nuevo gobierno, que los pequeños y medianos campesinos son mayoría en el sector rural, pero tienen en su poder la menor cantidad de tierra, pues solo el 18% de la tierra de propiedad privada inscrita en el catastro es del 75% de propietarios que tienen en su poder microfundios, minifundios y pequeña propiedad, corroborando la privatización de alrededor de 1 millón de hectáreas.

Es en estos predios usurpados en donde se engrosa la ganadería, que deben recuperarse para las Zonas de Reserva Campesina, en donde en vez de pastizales deben levantarse cultivos para la seguridad y soberanía alimentaria de nuestro campesinado como gestión hacia la paz y no el atentado contra la biodiversidad que envuelven las reservas forestales nacionales y regionales, en guerra secundada desde los ministerios.

No puede el gobierno arrojar a nuestros campesinos a ser sujetos de delitos contra los recursos naturales incrementado la violencia del desplazamiento, para que luego su niñez pregunte donde está ladrillo: “Allá en la Penitenciaria / Ladrillo llora su pena, / cumpliendo injusta condena / aunque mató en buena ley. / Los jueces lo condenaron / sin comprender que Ladrillo / fue siempre bueno y sencillo, / trabajador como un buey”, tanto que compusieron Caruso y Filiberto en 1926.

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Sociedad civil, soberanía popular y ambientalismo - Disertaciones del Crepúsculo

Cali, 15 de septiembre de 2024. Por Armando Palau Aldana. Sobre sociedad civil es necesario disertar desde distintas perspectivas, concordamos por ejemplo, que Gaitán al referirse al país nacional para diferenciarlo del político, retomó la idea de Gramsci sobre estas formas de vida social de la ciudadanía más allá de las reguladas por las funciones del Estado, quien a su vez bebió de las nociones que al respecto discutieron Ferguson, Smith y Hegel, para quienes la sociedad civil abarca lo público no estatal.

En tiempos de la crisis provocada por los contradictores del gobierno de Samper, el Consejo Gremial pretendió llevar la vocería de la sociedad civil colombiana, sin consultar la opinión ni las necesidades de las comunidades populares; mientras que la triada Estado, sector privado y sociedad civil logró su separación en la pieza legal que enunció el Sistema Nacional Ambiental, aunque con el yerro de poner a la cabeza al gobierno nacional por medio del ministerio de ambiente.

Tan evidente es este yerro, que las audiencias públicas como instancias de participación previas o concomitantes a las licencias ambientales, no tienen el carácter legal de determinantes ni deliberantes, desconociendo el mandato constitucional de exclusiva soberanía popular, por lo cual se aferra la figura de monopolio del poder gubernamental bajo el esquema de la democracia representativa, que emanan como función pública desde el poder popular.

Ahora bien, esa soberanía popular esta hermanada con el propósito constitucional de fortalecer la unidad de la Nación asegurando la vida, la convivencia, el trabajo, la justicia, la igualdad, el conocimiento, la libertad y la paz, en un marco jurídico, democrático y participativo que garantice un orden político, económico y social justo, facilitando los roles económicos, políticos, administrativos y culturales de la Nación para mantener la integridad territorial.

En contravención de este contexto jurídico, se ha anunciado por parte de las ministras de ambiente y agricultura el reconocimiento de Zonas de Reserva Campesina dentro de Reservas Forestales Nacionales, so pretexto de reconocer el papel del campesinado en la protección de la biodiversidad, la conservación de la naturaleza y el cuidado de los bienes comunes, para desarrollar una política de agroecología y hacer sistemas de producción y consumo de alimentos.

En nuestro accionar judicial ante el Consejo de Estado para la protección de reservas forestales nacionales, se puso de presente por parte del alto tribunal que solo cuando por razones de utilidad pública o interés social, sea necesario realizar actividades económicas que impliquen remoción de bosques o cambio en el uso de los suelos o cualquiera otra actividad distinta del aprovechamiento racional de los bosques, la zona afectada deberá ser previamente sustraída de la reserva.

La sustracción de una reserva forestal requiere una compensación, actividad que lesiona la continuidad que necesita la biodiversidad, ello está ordenado en el Código de los Recursos Naturales, precepto que no puede ser modificado ni derogado por un decreto reglamentario presidencial, siendo el camino lograr que una parte de los 38 millones de hectáreas de potreros donde pastan los 25 millones de cabezas de ganado de los terratenientes suplan la agricultura campesina.

La iniciativa ministerial es un evidente y abultado atentado contra la biodiversidad y es aleve ataque a la naturaleza, a la que se le hace una espuria promesa de paz en medio del falso espectáculo de la COP16, es decir, cada vez se ponen de presente las incongruencias gubernamentales en materia ambiental y agrícola, que desde el activismo ambientalista arengamos con mirada crítica en defensa de la Pachamama y el respeto por todos los seres vivos de fauna y flora.

Esta doble moral me recuerda el tango “Al mundo le falta un tornillo” (1933) de Aguilar y Cadícamo, que dice: “Hoy se vive de prepo / y se duerme apurao. / Y la chiva hasta a Cristo / se la han afeitao... / Hoy se lleva a empeñar / al amigo más fiel, / nadie invita a morfar... / todo el mundo en el riel. / Al mundo le falta un tornillo / que venga un mecánico... / ¿Pa' qué, che viejo? /Pa' ver si lo puede arreglar”.

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COP Divergente - Convocatoria e Inscripción - https://forms.gle/MQoLwzEa17zKaw4f6

En el Centro de Eventos Valle del Pacífico, se realizará durante 12 días (21 octubre al 1° noviembre), la “Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica” COP16., como “un llamado a salvar la naturaleza” y “salvaguardar la biodiversidad”. A pesar de su lema “COP16 Paz con la naturaleza”, allí se prepara un episodio más de la mercantilización de la naturaleza y de nuestra diversidad cultural y biológica, contra los derechos de exclusiva soberanía de nuestros Pueblos.

Discrepamos de esta Conferencia. Dentro de la programación oficial de la COP16, funcionará una “Zona Azul” como punto neural de las negociaciones sobre “biodiversidad” y “sostenibilidad” por los países miembros, organizaciones intergubernamentales y transnacionales, en la actualización de sus Estrategias y Planes de Acción Nacionales sobre Biodiversidad. En estas negociaciones están las grandes ONGs Verdes financiadas por las trasnacionales, como WWF y otras como Conservación Internacional y The Nature Conservancy, que reciben fondos de grandes empresas, incluyendo mineras y petroleras.

Estas Estrategias y Planes mercantilistas fueron delineados en el Marco Global sobre Biodiversidad Kunming-Montreal suscrito en la COP15 (diciembre 2022, Canadá), que es el instrumento de implementación de la Convención en los países miembros para la planeación de la diversidad biológica; que busca establecer un mecanismo multilateral para fijar una distribución financiera de los beneficios del uso de la información de secuencias digitales sobre recursos genéticos; que es el insumo de la biotecnología farmacéutica y del mercado agroquímico; también de armas biológicas y patógenos, contra las luchas de los pueblos, por parte de las grandes potencias del norte global, a nombre supuestamente de “la paz y la democracia”.

Funcionará como parte de los eventos oficiales, una “Zona Verde” en Bulevar del río Cali. Se anuncia que será un espacio para fomentar la participación de la sociedad civil, organizaciones no gubernamentales y sector privado, interesados en la “protección y conservación de la biodiversidad”, el intercambio de conocimientos y experiencias, para inspirar acciones, dicen, de conservación e intervención ciudadana en la toma de decisiones ambientales. En realidad, la “verde” es una zona que rememora al Coliseo Romano donde se dispensaba pan y circo para la plebe, como mercado para el tráfico de ilusiones y de ingenuidades, una farándula de espejitos luminosos que el gobierno nacional promueve demagógicamente en espacios de las comunidades citadinas y rurales, indígenas, afrodescendientes y campesinas. 

En consecuencia, CONVOCAMOS a la COP DiverGente - Cumbre Ambientalista Ciudadana y Autónoma, e invitamos a este debate a ambientalistas y organizaciones sociales, a los Pueblos étnicos, a los académicos e investigadores. ¡Bienvenidos todos los aportes! Desde la divergencia, las siguientes Organizaciones Ambientalistas, emplazamos a esta COP DiverGente: Fundación Biodiversidad, Poder Negro, Salvemos Gorgona, Indepaz, Acción Colombiana por la Soberanía Ambiental - Acolsam, Fundación Pangea, Magma, Grupo de Derecho y Política Ambiental de la Universidad Nacional (Bogotá), Red Juvenil de la Amazonía, Ekoinc, Fraternales y Revolucionarias, Huella de Agua, Ideó, el Grupo de Pensamiento Ambiental Sur “Augusto Ángel Maya” de la Universidad Nacional (Manizales), Escuela Sindical y Popular Raúl Eduardo Mahecha y los movimientos y organizaciones ambientalistas que deseen sumarse. 

La COP DiverGente en Cali será epicentro del análisis y la crítica, durante dos días de conversatorios (sábado 26 y domingo 27 de octubre), versus los 12 días de negocios del Establishment. El temario para estos tres días se viene construyendo de común acuerdo por los convocantes. Como parte de la defensa de la biodiversidad y de la exclusiva soberanía popular, está prevista la discusión sobre: 30 años de Negociaciones de Biodiversidad Tropical, Ecosistemas en la disputa geopolítica, Base Militar y Biodiversidad en Gorgona, Modelo agropecuario azucarero, Extractivismo Minero y transiciones energéticas, La Guajira – Falsas Soluciones Energéticas, El Río Magdalena: caracterización de las cuencas hidrosociales y estrategias para su recuperación y conservación, Soberanía y seguridad alimentaria y nutricional, Deuda y mecanismos de financiación de la naturaleza, Intervención Extranjera en Amazonía, entre otros.

La temática central será abordada en plenaria mañana y tarde del sábado 26, y cinco Mesas de Deliberación agruparán estos temas y otros más que los asistentes concierten, en la perspectiva de consensuar una Declaración y una Agenda Ambientalista Alternativa. Quienes deseen participar deben inscribirse previamente en https://forms.gle/MQoLwzEa17zKaw4f6

La Cumbre Divergente busca acercar expresiones que hoy luchan por resolver problemáticas ambientales; abriendo un gran espacio de reflexión crítico e incidir desde las diversas dinámicas locales y regionales, mediante un compromiso activo, hacia la construcción de una agenda alternativa que supere el capitalismo depredador de los seres humanos y de la naturaleza.

Colombia, agosto de 202

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Los oscuros pasajes de la Convención sobre Biodiversidad - Disertaciones del Crepúsculo

Cali, 8 de septiembre de 2024. Por Armando Palau Aldana. Con un literal abrebocas para los países del segundo orden, hace 32 años, en Río de Janeiro se promulgó la Convención sobre Diversidad Biológica por la Asamblea General de las Naciones Unidas, 20 años después de la Conferencia sobre Entorno Humano de Estocolmo (1972). En efecto con la Declaración sobre Medio Ambiente y Desarrollo se nos colgó en el imaginario de la opinión pública mundial, el desarrollo sostenible para satisfacer las necesidades de las generaciones presentes sin agotar los recursos naturales para atender las de las venideras.

La pretendida sostenibilidad como modelo de desarrollo, ha sido incorporada en los discursos del mundo occidental y de casi el resto del orbe, sin que por ello haya superado el estatus de falacia, pues cada día se consolida el apalancamiento del capitalismo salvaje que sigue concentrando la mayor riqueza en un puñado de emporios dejando en su estela pueblos completos en la pobreza, esquilmándoles la biodiversidad que reside in situ en sus recursos naturales sin haber desarrollado la capacidad de aprovechamiento para beneficio propio y bienestar general.

La Convención sobre la diversidad biológica, anuncia y promueve la aparente utilización sostenible de sus componentes y la participación justa y equitativa, entre otros, en los beneficios que se deriven de la utilización de los recursos genéticos, mediante un acceso adecuado a esos recursos y una transferencia apropiada de las tecnologías pertinentes, mientras los países subdesarrollados intentan tener acceso a las tecnologías que las transnacionales les venden a cambio de hipotecar la biodiversidad no cuantificada y no utilizada.

El Convenio sobre Biodiversidad gira alrededor de la "biotecnología" como aplicación científica que utiliza los sistemas biológicos y organismos vivos o sus derivados para la creación o modificación de productos o procesos para usos específicos, teniendo en cuenta el "material genético" de origen vegetal, animal, microbiano o de otro tipo que contenga unidades funcionales de la herencia, así como los "recursos biológicos" o “genéticos” (materiales de valor real o potencial), con organismos o partes de ellos o cualquier otro tipo de componente biótico. 

Para tener acceso a dichos ecosistemas de valor o utilidad real o potencial para la humanidad (realmente para la industria farmacéutica, agrícola y militar), la Convención sobre Biodiversidad impuso a cada país parte elaborar estrategias, planes o programas nacionales para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica o adaptando los existentes, integrando la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica en las políticas sectoriales o intersectoriales, identificando componentes mediante muestreo y otras técnicas.

Los países parte adoptarán medidas para la conservación ex situ de componentes de la diversidad biológica, “preferiblemente” en el país de origen de esos componentes y establecerán y mantendrán instalaciones para la conservación ex situ y la investigación de plantas, animales y microorganismos, gestionando la recolección de recursos biológicos de los hábitats naturales a efectos de conservación ex situ, es decir, posibilitando que las potencias mundiales acrecienten sus procesos de neocolonialismo en los países subdesarrollados.

Se fomentará la cooperación científica y técnica internacional en la esfera de la conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica, para asegurar la participación efectiva en las actividades de investigación sobre biotecnología de las Partes Contratantes a través de las transnacionales, en particular los países en desarrollo que aportan sus recursos genéticos para tales investigaciones, fijando protocolos que establezcan el consentimiento fundamentado previo, en la esfera de la transferencia, manipulación y utilización de organismos vivos modificados.

Una evidente muestra del fracaso de dichas pretensiones, fueron las Metas de Aichi para la Diversidad Biológica, adoptadas en el Plan Estratégico para la Biodiversidad Biológica 2011-2020 en la COP10 celebrada en Nagoya (Japón), pasando en la COP15 de Canadá al Marco Global para la Biodiversidad Kunming – Montreal a la que también se le acabará el tiempo, aunque la Ministra de Ambiente y sus vice nos quieran hacer creer que tendremos incidencia mundial con la poco consultada actualización del Plan Nacional de Biodiversidad del 2010.

De tal suerte que, mientras nosotros sugerimos la COP DiverGente bajo el rebelde auspicio del disenso como creador de conocimiento, en medio de mitomanías avanza la retardada promoción de la COP16 que engaña a la Pachamama y que nos recuerda el tango “Se te nota en los Ojos” de Felix Lipesker (1957) que dice: “Pero no puedo soportar esta amargura / Que me tortura y me mata sin piedad / Por eso vida yo te pido por favor / Me digas de una vez, ¿me quieres sí o no? / Se te nota en los ojos, corazón / Que me estás mintiendo”

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S.O.S. Gorgona - Pieza Publicitaria Gráfica

Cali, 6 de septiembre. Por Armando Palau Aldana

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Paisaje Cultural Azucarero o el Teatro del Absurdo - Disertaciones del Crepúsculo

Cali, 31 de agosto de 2024. Por Armando Palau Aldana. Con ocasión de la desafortunada noticia de petición a la Unesco de declaratoria de Paisaje Cultural Azucarero por parte de los alcaldes de Candelaria, Florida, Pradera, Palmira y Cali, de la mano de la gobernadora, Planeación Nacional y el Ministerio de Defensa, empecemos por decir: lo que mal comienza mal termina, como dice el sabio adagio popular, pues fue el genocida Sebastián de Belalcázar quien trajo la caña de azúcar a su Estancia en 1540, en el hoy municipio de Yumbo en el valle del Cauca.

También es importante precisar que Santiago Eder (James Martin) diplomático y abogado de Lituania, fundó en 1901 la primera factoría azucarera “Ingenio Manuelita” en predios de la hacienda que fuera de la familia de Jorge Isaacs. Luego Alfonso Cabal estableció Providencia (1926) y Hernando Caicedo montó Riopaila (1928), que fueron los primeros emporios agroindustriales azucareros de Colombia consolidados a través de estas familias de la élite conservadora vallecaucana.

El Valle Geográfico del río Cauca, compuesto por el valle interandino formado entre las cordilleras central y occidental, conformado por 400 mil hectáreas del norte del Cauca, el centro del Valle del Cauca y el sur de Risaralda, que fuera hasta mediados del siglo XX un exuberante paisaje de Bosque Seco Tropical y despensa hortofrutícola, fue la región azucarera proyectada desde 1950 por los 13 ingenios azucareros asociados en Asocaña (1959), para promover su evolución y desarrollo agroindustrial.

Según Cenicaña (1995), en 1950 el área sembrada de caña de azúcar era de 18.620 hectáreas, la que creció en 1960 a 61.600, alcanzando 130.200 en 1970, para llegar hoy a ocupar 260.000 de las 400 mil Has. del otrora fértil valle del río Cauca. Vertiginoso crecimiento logrado con la creación de la Corporación Autónoma Regional del Valle del Cauca en 1954, promovida por los godos José Castro Borrero, Ciro Molina Garcés, Manuel Carvajal Sinisterra y Harold Eder, bajo la dictadura militar de Gustavo Rojas Pinilla.

En esta región geográfica aluvial, de las 174 mil Has. sembradas de caña de azúcar en el Valle del Cauca, previa aplicación de glifosato (madurante y defoliante), se queman 58 mil en un proceso preindustrial a cielo abierto que alivia en un 30% la carga que transportan tractomulas en 5 a 7 vagones, lo que el Director de la C.V.C. quiere mostrar como gran avance, cuando ello se desprende de la lucha que ante el Consejo de Estado dimos en 1995 logrando que el Decreto 948 fijara zonas de prohibición de quemas.

También logramos que la entonces Ministra de Ambiente, Cecilia López Montaño, impusiera en este 948 como fecha límite para esos incendios agrícolas el 2005, derogada indefinidamente en el 2004 siendo presidente el hoy enjuiciado penal Álvaro Uribe para el beneplácito de ese Cartel de Pirómanos de la Caña de Azúcar, moratoria que la actual ministra no ha tenido el valor civil de decretar en estos años de gobierno como evidencia de defensa de la biodiversidad arrasada por esa combustión cañera.

El precolombino Bosque Seco Tropical dominaba la parte plana del valle geográfico y en el piedemonte de las dos cordilleras en varias de sus cuencas hidrográficas. Para 1957 se consideraba que los bosques cubrían solo el 6%, pero para 1986 se habían reducido a solo 2% y actualmente la pérdida de cobertura boscosa alcanza niveles superiores a 99% a punto de extinguirse la biodiversidad de estos ecosistemas según el Instituto Humboldt (2012) e Inciva (2022), provocados por el monocultivo azucarero.

Se ha deteriorado la salud pública por afecciones al sistema respiratorio en infantes, por las quemas de caña que desprenden gran cantidad de calor (635°C) y pavesas (cenizas particuladas volátiles), cambiando parámetros como la temperatura, la humedad, la evapotranspiración y las lluvias, alterando el microclima, esterilizando la población microbiana del suelo (organismos formadores de nutrientes), según el Estudio de Impacto Ambiental que Asocaña encargó a Ingeniería Sanitaria de La Salle.

El agrónomo australiano Douglas Laing, Doctorado en Climatología Agrícola y Fisiología de Plantas, quien fuera director adjunto del Centro Internacional de Agricultura Tropical, demostró que el sector cañicultor está recurriendo para el riego de la caña, al agua fósil ubicada a 200 y 500 metros de profundidad con edad de más de 20 mil años, vital para el futuro de la región, denunciando que la CVC está permitiendo que el recurso profundo este siendo absorbido casi en su totalidad, por los cañeros.

La demanda de agua proyectada fue de 4.910 millones de m3 para el 2022 para caña de azúcar y el Agua Subterránea Concesionada por CVC 416 millones de m3, siendo este el segundo cultivo permanente con mayor huella hídrica azul, que es la que se interpreta como la porción del volumen de riego teórico que se aplica a los cultivos y es efectivamente evapotranspirado, por lo tanto, se convierte en un volumen que se pierde físicamente de la cuenca, según el Estudio Nacional del Agua (Ideam 2014).

Tal como se desprende de la Convención sobre la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural (1972), para que un territorio sea considerado paisaje cultural, se requiere alcanzar un intangible sentido de pertenencia ciudadana muy fuerte que impacte de manera positiva en la vida diaria, que se genera tangiblemente como consecuencia de vivir en un entorno donde la naturaleza y el desarrollo humano avanzan en sinergia (Wil Jiménez), lo que no encuadra en la absurda propuesta de paisaje electoral.

En esta falacia de ponderar este contaminante paisaje como en el Teatro del Absurdo de Beckett, Ionesco y Pinter, tiempo hace que la Pachamama le dijo adiós a la biodiversidad del valle del río Cauca, como en el tango de Parejo y San Clemente (1937): “Sobre el tiempo transcurrido / vives siempre en mí, / y estos campos que nos vieron / juntos sonreír / me preguntan si el olvido / me curó de ti. / Y entre los vientos / se van mis quejas / muriendo en ecos, / buscándote... / mientras que lejos / otros brazos y otros besos / te aprisionan y me dicen / que ya nunca has de volver”.

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¡Gestión ambiental y corrupción! - Disertaciones del Crepúsculo

Cali, 25 de agosto de 20924. Por Armando Palau Aldana. Sobre la gestión ambiental se ha ocupado la comunidad internacional a través de la Asamblea de Naciones Unidas, citemos dos referentes: primero la Cumbre sobre el Entorno Humano (1972) en Estocolmo y luego la Cumbre sobre Medio Ambiente y Desarrollo (1992) en Río de Janeiro. A esta última la inspiró el documento “Nuestro Futuro Común” (1987) de la Comisión Mundial Ambiental, mientras que la Comisión para América Latina y El Caribe emitió “Nuestra Propia Agenda” (1992) con el concurso de la comunidad académica y científica.

Nuestra Propia Agenda, palpitante y vigente documento afirma: “En cierta forma la crisis constituye una desautorización de lo que se ha estado haciendo en los últimos tiempos y la forma cómo se lo ha hecho. Ello nos impele a ser menos dependientes del pasado y más osados y creativos para hacer las cosas de manera diferente en el futuro y así prevenir los problemas que nos acosan u otros nuevos. Todo esto será posible si realizamos una evaluación objetiva de cuáles son los grandes problemas del desarrollo que afectan a la Región”.

Nuestro pasado independentista nos muestra 200 años de corrupta dirigencia contra la que se enfrentó sin éxito Bolívar, esa misma élite de tecnócratas generadora de la crisis que subsiste en tiempos en los que se anuncian cambios, que en lo ambiental no se ven. Truculentos indicadores del gobierno nacional sobre reducción de deforestación, cuando lo que requerimos es cifras de reforestación para reducir los 38 millones de pastizales para la ganadería ocupados de los 42 dedicados a la agricultura, donde solo 4 son para cultivos de pancoger.

Es decir, que en esta materia estamos involucionando, pues el mismo Bolívar se había percatado de la carencia de agua y de vegetales para la vida por la esterilidad del suelo, ordenando proteger las vertientes de los ríos, emprendiendo una plantación reglada a costa del Estado de 1 millón de árboles en la hermana república de Bolivia hace también 200 años. Hoy en Colombia la recuperación del 30 por ciento de ecosistemas degradados debe priorizarse en esos potreros de los terratenientes ganaderos para que la tierra de aquellos cumpla función ecológica.

Pero estos temas de reforestación son caldo de cultivo para la corrupción: el Director de la CVC anunció hace 1 año que sembraba el árbol 7 millones en Ulloa dentro del programa “Valle más Verde”, sin que haya evidencias de seguimiento cartográfico o satelital que permitan ver semejante cantidad de ejemplares arbóreos, en un departamento en donde se siembran, queman y cosechan con el monocultivo de la caña de azúcar por parte de 13 ingenios azucareros, 174 mil de las 240 mil del valle geográfico del río Cauca que comprende 400 mil hectáreas.

Si por los predios de la CVC llueve por la autoridad local de Cali no escampa, pues el Dagma se ha caracterizado en estos 30 años de funcionamiento, por ser la caja menor de los Concejales, quienes alcanzan a tener cuotas de hasta 600 contratistas externos, quienes con chalecos institucionales vienen cumpliendo función pública de control en las calles transgrediendo los preceptos constitucionales y legales, advirtiendo o imponiendo multas y medidas policivas provisionales en medio de un inaceptable entorno de soborno y corrupción.

Desde la sociedad civil asumimos esta denuncia pública por violación al derecho colectivo a la moralidad administrativa, definida jurisprudencialmente como la transgresión de bienes jurídicos como la buena fe, la ética, la honestidad, la satisfacción del interés general, configurándose la corrupción. Esto hace parte de la próxima COP DiverGente que exhibe su nuevo logotipo y vive su retroalimentación y empoderamiento, a la que siguen llegando nuevos legionarios como en todo proceso dinámico en la Darwiniana evolución de las especies.

Porque vamos como La bicicleta blanca (1970) el tango de Piazzolla y Ferrer que dice: “El flaco que tenía la bicicleta blanca; / silbando una polkita cruzaba la ciudad. / Sus ruedas, daban pena: tan chicas y cuadradas / ¡que el pobre se enredaba la barba en el pedal! / Llevaba, de manubrio, los cuernos de una cabra. / Atrás, en un carrito, cargaba un pez y un pan. / Jadeando a lo pichicho, trepaba las barrancas, / y él mismo se animaba, gritando al pedalear. / "¡Dale, Dios!... ¡Dale, Dios!... / ¡Meté, flaquito corazón! / Vos sabés que ganar / no está en llegar sino en seguir...".

Cali, 25 de agosto de 2024

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COP16: ¿Protección de la diversidad cultural y biológica o profundización de la mercantilización de la Naturaleza?

23 de agosto de 2024. La abogada, catedrática e investigadora universitaria Catalina Toro Pérez, escribió para la revista 100 Días de CINEP Edición 111 mayo a agosto de 2024, este artículo que reproducimos con la autorización de la autora.

Orígenes de la Gran Negociación de la Biodiversidad

Durante la celebración de la Cumbre de la Tierra en Río 92, Colombia, (WRI, 2003) junto con los países con mayor Biodiversidad en el mundo, como México, Brasil, Ecuador, Costa de Marfil, Madagascar, India y China, fue reconocida como uno de los hot spots[1], más amenazados por la extinción de las especies, según informes de la época, que sustentaron los marcos de intervención en los países del sur, bajo el nuevo paradigma global de la conservación planetaria (Sisk et al., 1994, p. 602).

Según las estimaciones, para entonces, la Biodiversidad comprendía entre 10 y 15 millones de especies en el planeta, y el 80 % o 90 % de esas propiedades y potencialidades de plantas estaban en peligro de extinción, en regiones hot spots, como Mesoamérica y la Amazonía, así como en el Sudeste Asiático y en el África ecuatorial. Para evitarlo era necesario desarrollar un nuevo pacto global corporativo, que permitiera acceder a ellas, estudiarlas, sistematizarlas, explorarlas, extraerlas y apropiarlas, bajo el lema de la seguridad global planetaria: las tres cuartas partes de la población mundial necesitaban del conocimiento asociado y del uso de microorganismos, plantas, animales, en ecosistemas tropicales, para el desarrollo de la industria farmacéutica y agro-alimentaria de naciones como Estados Unidos, Alemania, Países Bajos, entre otros, cuyo acceso había sido restringido, bajo los paradigmas estatales de salvaguarda de la naturaleza, que se concretaron en las figuras de áreas protegidas, como parques nacionales naturales desde los años setenta (UNESCO, 1998)3. Solo la Amazonía (Brasil, Colombia, Bolivia, Ecuador, Surinam, Venezuela, Perú y Bolivia) representaba el 50 % del área de mayor Biodiversidad del planeta, “el pulmón del mundo”, conteniendo el 16 % del agua del mundo, con 7.8 millones de kilómetros cuadrados de bosques húmedos tropicales. Varias convenciones internacionales se firmaron o ratificaron en Río, para la protección de esta “herencia de la humanidad” en peligro: Biodiversidad, Humedales-Ramsar, Cambio Climático, Desertificación.

Con la preocupación de “salvar el planeta para las generaciones futuras” se gestó una nueva eco-gubernamentalidad a nombre del futuro de la salud y la alimentación planetaria. Desde los centros de poder y a través de grandes ONG ambientales, como el Fondo Mundial de la Naturaleza (WWF) Conservación Internacional (CI), y The Nature Conservancy (TNC), todas con base en Washington D.C., con el apoyo de los jardines botánicos de Gran Bretaña y Estados Unidos (Kew Gardens y Missouri), entre otros, y con científicos de las universidades del primer mundo, se crea una nueva cruzada de expediciones botánicas para obtenciones vegetales, financiadas con generosos fondos provenientes de la industria del entretenimiento, y del sector privado e industrial, apenas comparable con aquella emprendidas por los imperios europeos en sus colonias durante el siglo XIX.

Ello supuso un cambio en las maneras de representar las políticas de conservación de la naturaleza: de un referencial de su preservación como servicio público gestionado por los Estados, se pasó a otro de mercado global de la naturaleza, asociado a un modelo transaccional de acceso comercial entre empresas extractivas, farmacéuticas y agroalimentarias, y comunidades locales, de recursos genéticos, plantas, animales y conocimientos tradicionales asociados, considerados vitales para la humanidad en sus diferentes manifestaciones y escalas. En un nuevo contexto de gobernabilidad planetaria, el proyecto civilizatorio para el mundo “salvaje” del trópico se construía a partir de una representación dual de convergencias entre tiempos (de pueblos ancestrales y generaciones futuras) y espacios (locales y globales), bajo criterios de transacción mercantil, según los cuales, los estados del sur debieran ajustarse, transformando sus roles y normas, pasando de ser “protectores” de los bienes comunes de la humanidad, a “mercaderes” de naturaleza y conocimientos. Los regímenes ambientales que se crean en esta época (1992) van a subordinarse gradualmente a regímenes comerciales, como la Organización Mundial del Comercio (1995), que desarrollarán una serie de normas en materia de Biodiversidad y propiedad intelectual, las cuales posteriormente serán reglamentadas en los tratados de libre comercio, que permitirán el cumplimiento de las mismas, para garantizar el libre acceso y la extracción de materia prima, como fue el caso del TLC entre Colombia y Estados Unidos (2006) y, posteriormente, con la Unión Europea en 2012.

Los referenciales de conservación para la seguridad global planetaria van a orientar nuevas formas retóricas de una supuesta defensa de conocimientos tradicionales y de la diversidad cultural, como fundamento de la restauración de una “tropicalidad mercantil” de la naturaleza, que lograra legitimar su libre acceso y comercialización bajo los nuevos contratos globales ambientales, y así, con los supuestos regímenes de distribución de beneficios, desarrollar nuevas formas de subordinación de los excluidos de la humanidad civilizada, al modelo de globalización capitalista de la naturaleza por parte de las potencias moderno-coloniales del siglo XXI. Ello supuso la reconstrucción, en los noventa, de los imaginarios de las “desinteresadas” expediciones botánicas imperiales del siglo XIX, con renovadas formas de selección y clasificación natural del mundo “salvaje” en el siglo XXI. Una nueva eco-gobernabilidad se configura a partir de Río, en la necesidad de insertar a los pueblos marginales que conviven con la Biodiversidad, en una economía global del comercio de naturalezas y culturas (Toro Pérez, 2006).

En un nuevo escenario de conquista civilizatoria y de economía de rapiña, emergen diversos actores, globales y locales, en la decisión de una política global. En los ámbitos asamblearios de las Conferencias de las Partes (COP) del Convenio de la Diversidad Biológica o Biodiversidad, los representantes de la industria agroalimentaria y farmacéutica, los bancos y empresas extractivas, así como las delegaciones de los países del norte y las grandes ONG ambientales globales, financiadas por la industria privada trasnacional, van a dominar el escenario de la negociación, abogando por sus agendas en torno a la defensa de la propiedad intelectual de sus empresas sobre la Biodiversidad de los países del sur. El ambientalismo global o la ecología de mercado, con sus satélites nacionales, van a desarrollar un poderoso lobby como mediadores entre Estados, empresas y comunidades locales, como agentes decodificadores y transmisores de lenguajes e imágenes del encuentro del pacto entre comunidades autóctonas y científicos, acordes con una visión del mundo de la Biodiversidad, construido por una comunidad seudocientífica planificadora del mundo, para aquellos que vivimos en el mundo “salvaje” de la Biodiversidad (Alcorn, 1991, p. 332).

Antecedentes de la Convención de la Biodiversidad y sus Conferencias de las Partes

Entre 1988 y 1994, Edward Wilson, el padre de la Biodiversidad, entomólogo y ganador del premio Pulitzer, en su obra Biodiversity (1988) impulsó, con el apoyo de centros de investigación y empresas privadas, una poderosa campaña para la conservación de la Biodiversidad del planeta, que se va a concretar en el diseño de una estrategia global para la preservación de “los recursos genéticos”, considerados productos naturales derivados de microorganismos, plantas y animales, a fin de ser aprovechados en alimentos y medicinas, en desarrollos biotecnológicos, y en producción de bienes con valor agregado. Ese mismo año, en Estados Unidos desarrollará un gran evento organizado por la Academia para el Desarrollo de la Ciencia, donde se propone llevar a cabo una serie de convenciones globales y tratados que aborden las grandes problemáticas planetarias (desarrollo sostenible, cambio climático, Biodiversidad, deforestación). Para tal fin se desarrolla un programa que se presentará en la Cumbre de la Tierra, para ser firmado por los presidentes de más de 196 países del mundo.

En 1991, se preparó un documento borrador sobre “los beneficios derivados del uso sostenible y la conservación de los organismos vivos que hacen parte de la riqueza natural de los países del sur, para que sean repartidos equitativamente”, el cual aparece en el texto inicial de la Convención de la Biodiversidad, que se conoció en mayo de 1992, un mes antes de la Reunión de Río, para ser firmado en la Conferencia sobre Desarrollo y Medio ambiente. Los principios y agendas de la Convención, que se discutían desde los años ochenta por Kenton Miller, Jeffrey Mc. Neely y Norman Myers en Estados Unidos, van a ser coordinados por la nueva World Resources Institute (WRI), cuyo director provenía de la antigua Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza. Se establece una alianza entre las nuevas y pujantes organizaciones WWF (Fondo Mundial de la Naturaleza, fundada por el príncipe Felipe de Edimburgo), el WRI, el Banco Mundial y las antiguas UICN, UNEP (Programa Ambiental de las Naciones Unidas), subordinadas y dependientes económicamente de Estados Unidos, encargadas de diseñar la Estrategia Global de la Biodiversidad, y la posible adopción de una Convención Global de Biodiversidad y del Panel Internacional Intergubernamental de Biodiversidad, que se convertiría en las Conferencias de las Partes (COP), que sesionarían, en principio, durante toda una década, permitiendo la participación de todos los países, los representantes de las comunidades locales y las organizaciones ambientales.

Cuatro acciones fueron pensadas en el marco de la Estrategia Global: (a) la adopción de una Convención, (b) la creación de un panel intergubernamental, que se convertirá en las COP (c) un sistema de monitoreo global que detectara peligros y movilizara la acción, y (d) la introducción de la conservación de la Biodiversidad en los planes nacionales.

El texto va a suscitar numerosas firmas en junio de 1992 y se implementarán en cada país, estrategias nacionales de Biodiversidad. Se reparten guías y leyes macro, y en 1994 se elabora, por parte de WWF, UNEP y UICN, el primer libro de datos sobre el estado de los recursos vivos, el cual se actualizó hasta 2008 (WRI, 2008)[2] y en informes de las oficinas WRI por países, entre ellos Colombia, México y Brasil (solo en América Latina), así como en sus oficinas en África, India, China e Indonesia, con más de 1800 empleados en todo el mundo[3].

Desde su origen, la iniciativa busca conciliar intereses de los países del norte, en especial de Estados Unidos, que nunca ratificará la Convención de la Biodiversidad (CDB), pero financia las COP, para asegurar el acceso a los recursos genéticos en los países del sur y proponer un régimen de distribución —supuestamente equitativa de beneficios— como resultado de ese acceso. Esta ha sido una iniciativa eminentemente comercial de los denominados bionegocios. Aquí no hay transferencia tecnológica de los países del norte a los del sur, ni reconocimiento de los derechos de pueblos, culturas y conocimientos. Tampoco se reconoce el reclamo de los países del sur sobre el acceso a su riqueza biológica, expropiada desde hace varios siglos, en bancos de germoplasma en los países del norte, ni los derivados de la industria farmacéutica y alimentaria, producto de los conocimientos de plantas medicinales de sus comunidades, que se han generado a partir de su expropiación, en la nueva era de la globalización de la naturaleza y de la moda naturista en el primer mundo. También son excluidos de la agenda de la futura convención y de sus discusiones en las conferencias de las partes, los diversos sistemas agroproductivos de los países del sur, la diversidad en semillas y conocimientos de las economías campesinas, y demás formas de producción heterogéneas. Asimismo, brillan por su ausencia el rol de los pueblos étnicos y locales y su voz en las negociaciones hechas a sus espaldas, respecto de su conocimiento ancestral, relacionado con el uso de plantas medicinales y la alimentación en las áreas boscosas, andinas, de páramo o de sabana, costeras y marinas.

El objetivo de los emprendedores y financiadores de la Convención de la Biodiversidad ha sido, desde hace 30 años y ahora con la COP16, asegurar su libre acceso a los recursos genéticos y biológicos (art. 15 del CDB) en sus diversos niveles, incluyendo esta vez las áreas marinas y la defensa de la propiedad intelectual (art. 21) que pueda reconocerse a través de patentes a la industria biotecnológica en ascenso, y a la industria farmacéutica y agroalimentaria de estos mismos países (Estados Unidos, Gran Bretaña, Alemania y Suiza, entre otros).

La Biodiversidad en la Conferencia de Río y la gobernabilidad emergente de las grandes empresas extractivas y las ONG

La Conferencia para el Desarrollo y el Medio Ambiente, en Río 92, fue presidida por Maurice Strong, un empresario minero y petrolero canadiense, quien actuó como secretario general de las Naciones Unidas, participante de la conferencia de Estocolmo. A esta “Cumbre de la Tierra” acudieron más de 196 presidentes del mundo. Las ONG del sur organizaron un espacio alterno, sin gran oportunidad “de participar” en la puesta en escena de la Gran Negociación de la Biodiversidad. Sony Ramphal, el segundo secretario de la Commonwealth de origen guyanés, será el encargado por Strong de la elaboración de una demanda al planeta: “plea to global citizenship: Our Country the Planet” (Holdgate, 1999).

La Unión Internacional por la Conservación de la Naturaleza (UICN) y el Fondo Mundial de la Naturaleza (WWF) participaran en ambos foros, el de la sociedad civil y los gobiernos, así como en los foros de los gobiernos con las empresas trasnacionales. Se presentan siempre como una más de las ONG “alternativas”, representantes de los pueblos del sur, como si no fueran ellas las autoras intelectuales de las propuestas y defensora de los gobiernos del norte que las financian. Para lograr su relación con las ONG del sur y hacerlas parte de su misma familia, nombraron para entonces a una ecuatoriana como encargada de las relaciones entre las ONG del tercer mundo y secretaria de la UICN, quien una década después sería nombrada directora de la UICN. Ello significa darle voz al sur global en escenarios internacionales. Así se inaugura una nueva forma de mediación entre gobiernos, empresas trasnacionales, extractivas, farmacéuticas y agroalimentarias, y organizaciones sociales, a través del nombramiento de exfuncionarios de los países del sur en la UICN y el WWF para influir en la adopción e implementación en sus gobiernos, de la estrategia creada para ellos en el norte. Con el proyecto de “Implementación del Convenio sobre Diversidad Biológica” para Colombia, Brasil, Kenya, Zaire, Costa de Marfil e Indonesia (2005), el Fondo Mundial de la Naturaleza (WWF) decidirá prestar atención a la importancia de colaborar con la industria, por lo que recibirá donaciones de dichas entidades para abrir sus sucursales en diferentes países biodiversos, creando, con el Banco Mundial, los fondos de financiación de los proyectos que ellos mismos gerencian. Muchos de los miembros de UICN fueron líderes de la industria y del ambientalismo (Holdgate, 88). Así, estas dos grandes ONG serán las encargadas de organizar el lobby para la firma del Convenio entre los países del norte y los países biodiversos, muchos de los cuales asociaron y repitieron el término relativo a la protección de las especies y bosques, pero nunca a la “biotecnología”. Esta ignorancia de “alto nivel” fue clave para la gran negociación global de la Biodiversidad, en donde la inclusión del principio de soberanía y de una posible distribución equitativa de recursos dejaría contentos y satisfechos a los países del sur, en un giro contractual de recursos genéticos y biológicos, así como de conocimientos tradicionales de comunidades étnicas y locales.

A partir de allí, los fondos de WWF se multiplican en más de 300 millones anuales; The National Wildlife Federation de los Estados Unidos crece con más de 5 millones de adherentes, y Greenpeace con más de 2 millones. El poder y la influencia de las grandes organizaciones no gubernamentales crece y se consolida por encima de los gobiernos, incluso imponiendo sus funcionarios ambientales en tales administraciones, y el sector de la Biodiversidad surge como uno de los más activos y mejor financiados post-Río.

En 1996, deciden que es importante fortalecer los lazos con los grupos de Estados, con el comercio y la industria, y se decide regionalizar la UICN y el WWF, de acuerdo con las eco-regiones estratégicas de América tropical. WWF nombra a una colombiana en Suiza para dirigir un nuevo proyecto: “la implementación del Convenio sobre Diversidad Biológica”, financiado por la Cooperación para el Desarrollo de Dinamarca (DANIDA), que buscaría implantar las políticas en los países biodiversos y hot spots, junto con las ONG y las comunidades en cinco países (Colombia y Brasil en América Latina, Zaire y Costa de Marfil en África, e Indonesia en Asia). La UICN va a realizar varias reuniones internacionales en Colombia sobre el Convenio de Biodiversidad, a través de sus redes de ONG locales, orientando casi 1,5 millones de dólares de su presupuesto para proyectos en América Latina, cuyas acciones y recursos son muy difíciles de seguir, por cuanto en su mayoría se trata de contratos realizados con ONG privadas, cuya naturaleza de organización no gubernamental no permite un control de sus recursos y de su impacto.

Para finalizar el año 92, se articula el Sistema de Información para la Conservación de la Biodiversidad que incluye la UICN y sus tres Comisiones, los jardines botánicos y las ONG americanas, tales como The Nature Conservancy (TNC), TRAFFIC International y Conservation International, integradas en el World Conservation Monitoring Center en Estados Unidos (Holdgate, 1999). El jardín botánico Botanical Gardens Kew de Inglaterra se constituye a partir de allí, junto con UICN y WWF, en uno de los mediadores más importantes para el establecimiento de las líneas y la preparación de los documentos de negociación en las COP, para la implementación de Políticas de acceso a los recursos genéticos y la “protección de la Biodiversidad en los países del sur”.

Las CDB, los TLC y los desafíos para la COP16 en Colombia

Durante más de 30 años, las COP de Biodiversidad han generado procesos de negociación que han fortalecido las agendas negociadas en Río. Una de las razones de la no ratificación del Convenio por Estados Unidos tiene relación con la defensa de la soberanía del patrimonio ecológico de algunos países del sur, como Ecuador. Y es por ello que la negociación sobre Biodiversidad, conocimiento tradicional y propiedad intelectual se concreta en el marco de los tratados regionales y bilaterales de libre comercio.

Durante la negociación del TLC entre Estados Unidos y los países andinos (Perú, Ecuador y Colombia), en la mesa de propiedad intelectual y Biodiversidad de 2005, el representante del equipo negociador estadounidense reiteró la posición del gobierno norteamericano: “Estados Unidos busca el patentamiento de plantas y animales, procedimientos diagnósticos, terapéuticos y quirúrgicos para tratamiento de humanos y animales, de los llamados segundos usos, la protección de los datos de prueba y el alargamiento del periodo de las patentes” (El Tiempo, 2004; Toro Pérez, 2007).

La misión comercial del comité de medios y arbitrios de la Cámara de Representantes de Estados Unidos, en su visita a estos mismos países, había concluido en su informe que el Congreso norteamericano no aprobaría ningún acuerdo menos restrictivo que el CAFTA (firmado por cinco países de Centroamérica y República Dominicana) en materia de Biodiversidad. El reporte señalaba, además, que el TLC debería tener un capítulo fuerte de propiedad intelectual, ya que los tres países andinos poseían “una gran parte de las especies en el mundo (Biodiversidad)” y rechazó “las protecciones que ellos buscan, ya que ello no sería coherente con el régimen de propiedad intelectual de Estados Unidos”. Y reiteró que el apoyo “solo se dará a aquellas naciones que estén listas y hayan hecho las concesiones necesarias” (Suárez, 2005).

Después de 16 meses de permanentes tensiones, los representantes colombianos en la mesa de negociación consideraron que el acuerdo que buscaba la delegación estadounidense era altamente inconveniente para el país. Sin embargo, el expresidente Uribe, en 2006, firmó el tratado de modo bilateral con Estados Unidos, desatendiendo las críticas, y este tratado fue, por mucho, más garantista con las empresas norteamericanas que el firmado entre Perú y Estados Unidos. Ecuador decidió retirarse de la negociación andina por no aceptar la flexibilización que pedían sus contrapartes en cuanto a la exigencia de la defensa de la propiedad intelectual de las grandes farmacéuticas y considerar que violaba la constitución ecuatoriana, en su deber de proteger la Biodiversidad como patrimonio nacional, sobre el cual el Estado ejerce derechos soberanos, así como la prohibición de su mercantilización y el conocimiento asociado de los pueblos ancestrales, reconociendo, además, a la Naturaleza como sujeto de derechos (art .5) (Acosta et al., 2022; (Toro Pérez, 2015).

La COP16 en Colombia: grandes desafíos y nuevas agendas de concesión de la Biodiversidad

En las diferentes COP, tras largas negociaciones, se ha desarrollado un supuesto régimen de repartición de beneficios en esta desigual negociación para el acceso a la naturaleza de los países del sur, mientras se continúa promoviendo el discurso de la urgente protección de la Biodiversidad planetaria que algunos países como Colombia ha entregado en los TLC a Estados Unidos y Europa. En la COP15, que tuvo lugar en Canadá, el Marco Mundial Kunming-Montreal de la Diversidad Biológica asumió que, por fin, más de 30 años después de promulgado el CDB, se daba un giro a la Convención de la Biodiversidad. La verdad es que los textos continúan siendo ambiguos y se siguen evadiendo los motivos de su desaparición.

Ya se habían sufrido varias derrotas ante el incumplimiento de las metas de Biodiversidad de Aichi, planteadas para 2010, que debían asegurar la supervivencia de plantas, animales y ecosistemas hacia 2050 (Gudynas, 2023). En 2020, se realizaron evaluaciones sobre la pérdida de Biodiversidad y se llegó a la conclusión que, al igual que la Convención de Cambio Climático, las metas no se estaban cumpliendo (CDB, 2020).

A pesar de los discursos, el secretario general de las Naciones Unidas, António Guterres, denunció en ese año la contaminación con plásticos en los mares y la concentración de la riqueza en las manos de las multinacionales, declarando, con razón, que la humanidad se había convertido en “una orgía de destrucción masiva”. A pesar de los discursos grandilocuentes de la urgencia de proteger la Biodiversidad planetaria, en las COP se aprobó un nuevo documento redactado con antelación a cada COP, repitiendo viejas ideas con nuevas metas. Se propone aumentar la integridad y conectividad de los ecosistemas, incrementando su superficie antes de 2050. Se busca reducir a una décima parte la extinción de especies, y, a la vez, utilizar de modo “sostenible” los servicios ambientales de los ecosistemas. Esta noción de “utilización sostenible” se sigue abordando para sustentar su comercialización: “los beneficios monetarios y no monetarios de la utilización de los recursos genéticos y de los conocimientos tradicionales asociados conexos” se deben compartir de “forma justa y equitativa” con pueblos indígenas y comunidades locales, lo que se viene planteando desde la primera COP. Para ello, los medios financieros se garantizarán a través de los fondos (continúa el negocio con las grandes ONG que los administran y ejecutan) que supuestamente ayudarán a alcanzar las metas de su protección.

Se considera que las zonas bajo su planificación deben abordarse de manera participativa y se deben ahora extender sus metas de salvaguardia a las áreas marinas y terrestres protegidas y restauradas, en un 30 %, para 2030. Sin embargo, la destrucción y fragmentación de los ecosistemas no para, debido a los enclaves extractivos e industriales que estas mismas ONG defienden, lo que ha generado la pérdida de más de un 69 % de poblaciones silvestres, entre 1970 y 2018, en todo el mundo, y en América Latina, de un 98 %. (Almond et al., 2022). En Colombia, lugar de la celebración de la próxima COP, estas metas obligarían a decretar una moratoria de actividades agroindustriales, mineras y petroleras, y habría que recuperar ecosistemas degradados en la zona andina, en el Chocó biogeográfico, en el Caribe y en la Amazonía, donde se profundiza la minería ilegal. También habría que impedir la contaminación de suelos y aguas, y la utilización de muchos agroquímicos. Pero como las metas de las COP son voluntarias, los gobiernos como el nuestro terminan montando grandes discursos, sin que exista la voluntad política de cumplir las metas. Los países andinos no actúan juntos, ni el Grulac (Grupo de Latinoamérica y el Caribe) o Mercosur. La ministra Susana Muhammad, quien plantea repensar en el discurso el modelo extractivista, la sobreexplotación de la naturaleza y su contaminación, también apoya las falsas soluciones verdes que se ofrecen desde los discursos de la transición energética corporativa y la financiarización de la naturaleza con las grandes ONG y empresas extractivas. No ha decretado la moratoria de un solo proyecto agroindustrial, o de gran minería y petrolero en las áreas marinas y terrestres de Colombia. De hecho, nuestro país aumentó en un 36 % la exportación de carbón a Alemania, la región Caribe está plagada de bases mineras y petroleras. Con el Tratado vinculante de los países del Corredor Marino del Pacifico, así como con el plan de la Conservación de la Amazonía, se entregan los territorios al ámbito de la subordinación militar de estas áreas a los Estados Unidos y a la OTAN (Gonzales, 2024).

Finalmente, lo que se sigue negociando son los derechos de los pueblos. Sus derechos a decidir y a continuar existiendo se siguen menospreciando. Pero esos, los derechos territoriales de los pueblos, como lo vimos con el proyecto militar en la Isla de Gorgona, no son los objetivos fundamentales de esta COP ni de nuestro gobierno colombiano, supuestamente “ambientalista”.

¿Una “base militar” en la isla de Gorgona?, leer en: https://www.revistaciendiascinep.com/home/una-base-militar-en-la-isla-gorgona/

La disputa por la ayuda financiera para seguir desarrollando los cuestionados proyectos de soluciones por naturaleza, canje por deuda, proyectos REDD, bonos de carbono, bonos azules y más capitalismo verde, que despoja pueblos y territorios, para profundizar el modelo extractivista, es el objetivo de esta COP, que no estará y nunca lo ha estado, desde la Cumbre de Río, orientada al beneficio de los derechos de los pueblos ancestrales, sino a los negocios de las grandes ONG, los burócratas gubernamentales y las empresas extractivas.

¿Cuál paz con la naturaleza en un país que sigue, desde 2019, asesinando a sus líderes sociales y ambientales? (Dussan, 2024; Global Witness, 2023).

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Disenso y ambientalismo - Disertaciones del Crepúsculo

Cali, 18 de agosto de 2024. Por Armando Palau Aldana. El vocablo latino dissensus denota discrepancia o desacuerdo con decisiones u opiniones, es una de las expresiones de la libertad, como uno de los aseguramientos a los integrantes del pueblo para el ejercicio de su soberanía, es además, una de los fines y deberes de protección del Estado y razón de ser de las autoridades para garantizar el derecho a la libre conciencia, expresión y pensamiento, aprendizaje, prensa, y política.

Se dice además que a través del disenso como instrumento de participación ciudadana, se posibilita la objeción de conciencia y la desobediencia civil en las democracias modernas, como resistencia a obedecer imperativos jurídicos en virtud de dictámenes propios de conciencia a los que se llega a través de la duda razonable, como herramienta para la búsqueda y acercamiento a la verdad.

El disenso como palpitante posibilidad de construcción y creación del pensamiento, deviene y se consolida en la liberación del oscurantismo que imperó durante cuatro Siglos del medioevo, en que la expansión del cristianismo se logró a partir de la promulgación e imposición de la sumisión a la ignorancia en el temor al creador, superada por la ilustración con escritores como Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, Descartes y Hegel

Aunque el disenso hace parte de la esfera individual de los derechos personales, ha sido el sendero para arribar a la defensa de los derechos colectivos concebidos como intereses difusos en la década de los años 70 del pasado siglo XX, desde donde emerge un activismo ambientalista que propende por la defensa del equilibrio de la oferta del entorno y la protección de fauna y la flora como recursos naturales renovables.

En este periplo los ambientalistas buscamos que la población tome conciencia sobre la importancia de luchar por sus derechos ambientales, puestos en franco deterioro por el modelo consumista alimentado por el capitalismo salvaje y su obsolescencia programada, sin titubeos con convicción y con estoicismo, asumiendo el hirsuto costo personal de desechar la comodidad de aproximarse a la farisea institucionalidad.

Aterricemos en el caso colombiano, donde la institucionalidad ha permanecido desde los tiempos de las luchas independentistas durante dos siglos, como una constante lucha de Bolívar, quien tuvo secretos y socarrones adversarios como Santander, quien en su tardío matrimonio rindió homenaje a la religión católica y a la moral pública, no obstante su férrea lucha por la separación de la iglesia y el Estado.

La institucionalidad ambiental, emerge desde los tiempos de creación del Instituto de los Recursos Naturales paralelo al de la Reforma Agraria en los principios de los 60, aupadas con la reforma constitucional del enano Lleras (1968) conviviendo con la falacia que pregonó el lema “la tierra para quien la trabaja” mientras adjudicaban baldíos a los ganaderos que lograron la potrerizaron con el desplazamiento campesino de miles de tierras.

Desde aquellos tiempos, una elite tecnócrata se mueve entre un discurso de cuestionamiento y la consultoría al alto gobierno, dificultando la ruptura del establishment, ese soterrado grupo de poder establecido que subsiste en la institucionalidad ambiental colombiana y que logra beber de las mieles del poder, cuestionando a quienes tenemos el coraje de desenmascarar y enfrentar a toda esa caterva de calandracos infames.

Consientes que el disenso es creador e implica convicción, dedicación, disciplina y lucha permanente e indeclinable, seguiremos avante por el sendero sorteando las encrucijadas que depara Eleguá, porque insistimos que: “Uno, busca lleno de esperanzas / el camino que los sueños / prometieron a sus ansias... / Sabe que la lucha es cruel / y es mucha, pero lucha y se desangra / por la fe que lo empecina...” (Discépolo y Mores, 1943).

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Semblanza de Mario Mejía Gutiérrez

Buga, 13 de agosto de 2024. Por Darío González Posso. En el Encuentro Nacional de beneficiarios del río Cauca. Hoy recordamos a Mario Mejía Gutiérrez, destacado cofundador del movimiento por las “agriculturas alternativas” en Colombia, fallecido el 14 de agosto de 2019. Junto a él, recordamos también a dos amigos muy queridos: Gonzalo Palomino y Javier Múnera, artífices de este movimiento. Cuyos legados, pensamiento y obra, están presentes.

Problemas ineludibles

Continúan en nuestro país problemas y debates ineludibles, que ocuparon su atención. Entre estos asuntos está la oposición entre dos vías básicas, para enfrentar el propósito nacional de soberanía alimentaria. En Colombia hay quienes defienden, sobre cualquier otra opción, la empresa agroindustrial, para “modernizar” -dicen, la agricultura. Ésta es la propuesta dominante desde hace décadas, inspirada en la engañosamente llamada “Revolución Verde” en la agricultura; caracterizada por utilizar cantidades industriales de agrotóxicos químicos y máquinas movidas con energía fósil; con monocultivos en general sobre grandes extensiones.

Los defensores de tal “Revolución verde” plantean el mito de que esta es “la solución” contra el hambre y el desempleo. Desde otros puntos de vista –entre éstos las plataformas de las organizaciones sociales-, se enuncia como opción preferencial en la agricultura la Vía campesina y de los Pueblos étnicos; vía que destaca la vigencia de una reforma agraria democrática, que supere la estructura de predominio de la gran propiedad territorial, fortalecida históricamente mediante el despojo y el desplazamiento forzado de la población rural. A esta vía democrática se ha opuesto y se opone el gran capital con todos sus poderes, incluido en ocasiones el paramilitarismo. 

 ¿Tienen, entonces, futuro las economías campesinas y de los Pueblos étnicos? La pregunta quizás es inversa: ¿Tiene futuro la soberanía alimentaria del país sin estas economías, que aún garantizan el 70% de los suministros alimentarios? El movimiento por las agriculturas alternativas se entrelaza con la defensa de la Vía campesina y de los pueblos étnicos. Mario Mejía, impulsor destacado del movimiento por las agriculturas alternativas, también luchó contra la mercantilización de la naturaleza y de la riqueza biológica; y contra su entrega a los poderosos del mundo, que se apropian de ella para incrementar su poder político y económico. Sin duda, hoy Mario estaría con nosotros en la "Cumbre ambientalista, ciudadana y autónoma, divergente de la COP16", para denunciar la utilización abusiva del lema "Paz con la Naturaleza"; cuando estas Conferencias de las Partes del Convenio sobre Diversidad Bilógica, o COPs, como la que se realiza en Cali en octubre del presente año, solo han servido para la comercialización de la naturaleza, por parte de la industria agroalimentaria y farmacéutica de los grandes monopolios transnacionales, y no para la protección de la diversidad biológica y cultural de nuestros pueblos.

“Lo primordial son los valores” 

La lucha por un mundo mejor, con respeto por la dignidad humana y por la naturaleza -me dijo un día Mario en su casa-, “la hemos perdido hasta ahora en esencia en el terreno del espíritu”, pero también “es allí donde la podemos y debemos ganar”: en el espíritu, que se debe traducir en acción, individual y colectiva, por “otro mundo posible”. Sin esta acción, el pensamiento es vano; como es inútil la “ecología” sin la espiritualidad. La utopía de “otro mundo posible” articula la acción y el pensamiento. 

Explicaba Mario que en la agricultura lo primordial son los valores, antes que una supuesta “transferencia de tecnología”. Esta es una de sus ideas esenciales: no es posible transformar linealmente relaciones y sistemas de producción inadecuados al bienestar social y al entorno natural, sin una gran transformación cultural, intelectual y espiritual. E insistía: “una sociedad ausente de solidaridad, que no respeta la vida humana, es incapaz de realizar un pacto de paz con la naturaleza”. Pero también sostenía -con Fukuoka, agricultor y filósofo, cuyos textos fueron parte de sus lecturas predilectas-, que cuando un ser humano se aleja de la naturaleza no puede sentir su corazón. Y proclamaba Mario la necesidad de “volver al campo”. Retorno entendido, en esencia, como la unión del ser humano con la naturaleza, con el Universo. Esto significa rechazar una concepción que infunde en los seres humanos una actitud soberbia, de “reyes de la Creación”, cuya misión es acrecentar “su poder” sobre la naturaleza y dominarla, en lugar de convivir con ella. Es indispensable aprender de la naturaleza y acercarnos a ella con humildad, como indica Fukuoka. Lo cual conduce, por ejemplo, a reconocer el peligro de la manipulación genética de las semillas, de la clonación de seres vivos, e incluso algún día de humanos. Y en especial implica saber, de acuerdo con Fukuoka, “el riesgo de un poder inmenso en manos de seres humanos con escasa capacidad moral para comprenderlo y aplicarlo en correspondencia con la armonía del Universo”. 

Muchos de estos riesgos –decía Mario-, se derivan de “alianzas de las élites del capital y la ciencia”, que subordinan los desarrollos tecnológicos a las ambiciones de riqueza económica y de poder. Esto también se expresa en la agricultura, donde se aplica ahora, entre muchas otras, por ejemplo, la caracterizada como “Tecnología Terminator”, una de las tecnologías genéticas más peligrosas: su propósito deliberado es obtener plantas que producirán semillas que sólo servirán una vez. Es decir, semillas “suicidas”; que, además, son protegidas mediante “patentes” como “propiedad” de sus creadores. Con el fin de controlar las semillas y el mercado mundial de alimentos, en detrimento de las economías familiares que tradicionalmente han utilizado sus propias semillas, los intereses económicos de poderosas multinacionales no se detienen ante el riesgo de la contaminación genética de muchas especies, generando otra amenaza contra la continuidad de la vida en el planeta.

En defensa de la “vía campesina y de los pueblos étnicos” 

Por esto, indicaba Mario, la construcción de la paz y el bienestar social demandan, como una de las condiciones indispensables, el fortalecimiento de la vía campesina, constituida por las agriculturas familiares de campesinos, indígenas y afrodescendientes. Agriculturas y economías campesinas, con capacidad probada, reiteraba él, para suministrar los alimentos básicos a toda la población. Con potencialidad para el desarrollo posible de agriculturas alternativas, que sean amables con la naturaleza: agriculturas manuales que enseñen a cuidar las aguas; con semillas ancestrales y autonomía en alimentos e insumos; con una perspectiva comunitaria, orientada a la seguridad y soberanía alimentarias, desde los ámbitos locales y regionales. Que pueden y deben ser mejoradas, para el disfrute de una vida digna. 

Pero ¿agriculturas alternativas a qué? 

Respondía Mario: a la agricultura química, o de la denominada “Revolución Verde”, un “Modo de uso de la tierra, propio de las sociedades industriales que, por lo tanto, busca la máxima tasa de ganancia”. Para ello se vale de subsidios políticos y técnicos, máquinas de energía fósil, agroquímicos y semillas seleccionas genéticamente hacia la uniformidad y la máxima productividad… “La agricultura de la llamada Revolución Verde es la agricultura de los biocidas: insecticidas, fungicidas, herbicidas, fertilizantes, agroquímicos letales, cuyo origen histórico está directamente relacionado con industrias de guerra”; alianzas de las élites del capital y la ciencia, reiteraba Mario. A lo cual debemos agregar, pienso yo (con base en Rosa Luxemburgo), que estas y otras industrias de guerra son inmanentes a los procesos de acumulación y reproducción del gran capital; el militarismo y el complejo industrial militar -dijo Rosa-, ejercen en la historia del capital una función determinada y acompañan los pasos de la acumulación en todas sus fases. 

En sus escritos Mario Mejía recuerda que la mecanización adquiere su forma moderna a partir de la Primera Guerra Mundial; que además estimula la industria de los explosivos, de donde se derivan algunos fertilizantes nitrogenados; y los gases de guerra, origen de los insecticidas clorados: “El DDT (dicloro difenil tricloroetano), de la Farben, se utiliza en la Segunda Guerra Mundial como piojicida y antipalúdico de ambos bandos. El “ciclón B” es usado para la matanza de “razas (consideras) inferiores”, de este se derivan los insecticidas fosforados de posguerra. Los herbicidas hormonales, desarrollados a partir de 1942 por el departamento de Guerra Química y Bacteriológica de USA bajo la dirección del doctor Merck (conocida marca registrada), fueron sustancias masivamente lanzadas contra Vietnam” … En general –decía Mario-, “los sistemas agrícolas de Revolución Verde presentan un consecuente paisaje de ecocidio. Basta observar el arrasamiento de la naturaleza en las zonas agrícolas colombianas de corte empresarial: Urabá huele a veneno y sangre, la zona cafetera perdió sus bosques y sus aguas; las zonas algodoneras y arroceras son viveros de niños deformes y calvarios de obreros envenenados. Y en las universidades se enseña como verdad única esta agricultura de la matanza”. ¿Y qué podemos decir del Valle del Cauca, con una gran agroindustria azucarera que contamina la tierra, el aire y el agua con agrotóxicos letales y la quema de los cañaduzales, que desvía las agua en su beneficio?

¿Una cuestión apenas “tecnológica”? 

Señalaba Mario que otra preocupación de las agriculturas alternativas es abolir la ganadería vacuna de grandes extensiones, que deforesta para generar praderas uniformes. Indicaba también que la vía campesina, vía democrática, es lo opuesto a la brutal concentración de la tierra, que ha significado el desplazamiento de poblaciones campesinas y étnicas en Colombia; con implacable violencia consustancial al modelo vigente de acumulación de grandes capitales y propiedades territoriales, para el llamado “desarrollo” agrario. Planteaba que la confrontación entre la autoproclamada “Revolución Verde” y las agriculturas alternativas, solo de manera secundaria es una cuestión tecnológica. No se trata -decía-, de la sustitución de técnicas de agricultura química por agriculturas alternativas, sino de decidir sobre “proyectos de vida personal y construcción social”. Los idearios de las escuelas alternativas –insistía-, trascienden el campo de la agricultura; se ocupan de asuntos espirituales, políticos, religiosos, educativos, artísticos, sociales, filosóficos… Realizó Mario el análisis extenso de algunas de tales escuelas, alrededor de 30, y experimentó con varias de ellas. Asumió diversas teorías. Afirmó que la llamada “agroecología”, aunque es la propuesta más extendida, es apenas una de tantas agriculturas alternativas. Concluyó sus trabajos mediante la introducción en la agricultura de conceptos de la moderna física cuántica, y afirmó que “el siglo XXI podría ser el de la agricultura con base en energías sutiles al alcance de todos, objetivo libertario frente a la hegemonía de los insumos industriales”. 

Defensor de la autonomía y la solidaridad, cifraba su confianza esencialmente en los pueblos y en la iniciativa desde la sociedad. No creía, por lo tanto, en emancipación que no sea autoemancipación. En consecuencia, consideraba que las agriculturas alternativas sólo son posibles como iniciativa autónoma y libre de la gente. Decía Mario: “Las agriculturas alternativas no se decretan como política pública; tienen que surgir de la conciencia civil, de la capacidad humana para transformar su espiritualidad, su sentido de la belleza”.

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Biodiversidad y Numerología - Disertaciones del Crepúsculo

Cali, 11 de agosto de 2024. Por Armando Palau Aldana. En 1997 con recursos del Departamento Administrativo de Gestión del Medio Ambiente de Cali, se publicó una cartilla denominada “Cali: la ciudad de los 7 ríos”, alterando la realidad y enlistando únicamente al Aguacatal, Cali, Cañaveralejo, Cauca, Lili, Meléndez y Pance, con base en un estudio de caracterización de una firma consultora, dejando por fuera por lo menos, a los ríos Jamundí, Felidia y Pichindé, sin ton ni razón.

Es probable que la numerología como práctica ancestral que relaciona los números con cualidades espirituales, a la que muchos acuden buscando significados ocultos de la vida y el universo, haya influido para resaltar el 7 como número al que se le adjudican significados místicos, reduciendo los ríos de la sucursal del cielo. Ciertamente la numerología fue utilizada por los primeros matemáticos, sin que por ello sea más que una pseudociencia.

El ministro de la propaganda Nazi, Joseph Goebbels, estableció los Principios de Simplificación y Orquestación, sugiriendo una única idea o símbolo combinado con la incansable reiteración de falsas ideas sin fisuras ni dudas, para tratar de convertir una mentira en verdad, es decir, mentir afirmando que Cali es la ciudad de los 7 ríos, conlleva una peligrosa táctica fascista como constante de la propaganda ambiental estatal.

Varias piezas publicitarias de la COP16 están repitiendo esta falacia, en la que unos pocos héroes ambientales conjugados con otros recién inventados hacen semejante afirmación, lo que demuestra que se publica un traslapado estado del arte o inventario de elementos vitales de la biodiversidad caleña como sus fuentes superficiales de agua. Si en esto tan sencillo mienten imaginen en el resto de elementos de diversidad biológica.

La federación ambientalista Amigos de la Tierra (2022) ha documentado como la biodiversidad está en crisis, afirmando que más de un millón de especies se encuentran en peligro de extinción, lo que supone el mayor nivel de riesgo para el sistema planetario. Pero sectores farmacéuticos y de biotecnología tratan de moldear políticas que les garanticen acceso irrestricto a recursos genéticos y al mercadeo de productos transgénicos.

Demuestran como grandes sistemas financiero, manufacturero y extractivista de recursos naturales, congregados en el Foro Económico Mundial y el Consejo Empresarial Mundial para el Desarrollo Sostenible, acuden a la compensación, la autocertificación y la autorregulación como medidas alternativas que proyectan la impresión de ser acciones equitativas, garantizando la permanencia de sus negocios y ganancias.

Este galimatías o lenguaje confuso, se evidencia en el acceso a la información en la página cop16colombia sobre la zona azul de negociación, no obstante ser el castellano el idioma oficial de Colombia (Constitución, artículo 10), la aparente versión en español está en inglés no en un diagrama traducible sino en una imagen y con siglas, para que no haya acceso a esta información donde se negocia nuestra biodiversidad en lengua anglosajón.

Muy seguramente en medio de tanto espectro confidencial, que conjuga el esoterismo que congrega corrientes de pensamiento marginal con componente de ocultismo o sociedades secretas, en el que han quedado atrapados falsos actores ambientales por el despeñadero de la ingenuidad que busca afanosamente moneditas, con un tinglado pre COP16, como el de la Jornada mundial de 13 días de oración por el cuidado de la creación.

Por ello nos hemos propuesto la COP Divergente como epicentro del análisis y la crítica, durante tres días de conversatorios versus 12 días de negocios del Establishment, con un temario que se viene construyendo de consenso como parte de la defensa de la biodiversidad y de la exclusiva soberanía popular, para acercar expresiones que hoy luchan por resolver problemáticas ambientales hacia una agenda alternativa que supere el capitalismo del desastre de los seres humanos y de la naturaleza.

Ese tinglado de la COP16 se parece al tango Camouflage (1960) de Francini y García: “En el corso de la vida todo el año es carnaval. / Con careta de angelito disfrazado va el chacal, / el perdido de decente, el viejo de joven va, / el farrista de hombre serio y el manguero de pashá. / El palmao las va de atleta con hombreras de algodón, / la viejita de pebeta con vestido bien cortón. / Y así va la caravana dedicándose a fingir / porque sabe que sin grupo no es posible ya vivir”.

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